THE GREATEST GUIDE TO UN CURSO DE MILAGROS PREGUNTAS Y RESPUESTAS

The Greatest Guide To un curso de milagros preguntas y respuestas

The Greatest Guide To un curso de milagros preguntas y respuestas

Blog Article



R: «Sí, todas las relaciones son especiales, y eso incluye nuestra relación con el Curso. Lo que hace que el Curso sea «especial» es individualizado, y varía en forma, pero generalmente implica percibir la forma del Curso como teniendo un poder especial para satisfacer nuestras necesidades especiales. Otra forma que el especialismo frecuentemente adopta para los estudiantes es sentirse «especial» y, a menudo, «superior» a los creyentes de otras formas tradicionales de espiritualidad.

El ego no quiere que recordemos que la fuente de todo nuestro dolor es la creencia de que nosotros mismos abandonamos el amor y nos exiliamos del Cielo. Gracias a la defensa del Moi de la proyección, se siente más bien como si fueran cosas que nos suceden en contra de nuestra propia voluntad, que no somos responsables de cómo nos sentimos. Por lo tanto, debemos comenzar por reconocer que estos son nuestros sentimientos, pero también debemos estar dispuestos a cuestionar si nuestra interpretación del mundo y los acontecimientos de nuestras vidas es correcta.

Finalmente, no hay nada de malo en tener preferencias en este mundo, siempre que no las tomemos en serio. Podemos decir que una obra de arte es mejor que otra, al igual que podemos decir que una composición musical en unique es mejor que otra, un método de educación es mejor que otro, un tratamiento médico es mejor que otro, según los criterios que hemos establecido en esos campos.

La podemos definir como la parte interior y esencial del ser humano que busca una conexión con algo outstanding o divino.

A nivel religioso se considera que la espiritualidad es la búsqueda de significado para trascender en espíritu. Se le relaciona con la existencia de un ser superior y el enriquecimiento del espíritu.

Esta forma de espiritualidad exigiría aceptar las limitaciones humanas y renunciar al conocimiento de la verdad absoluta, asumiendo que habrá que convivir con las dudas irresolubles que aparezcan. La espiritualidad pragmática se resumiría en la siguiente expresión:

Jesús debe usar un lenguaje y conceptos que podamos entender — que es el lenguaje del dualismo — para comenzar el proceso de llevarnos más allá de la dualidad. Y a menudo nos recuerda que hay muchas cosas que aún no podemos entender, pero que eventualmente entenderemos a medida que nuestra identificación con el cuerpo disminuya.

De hecho, si fuera mi preocupación, sería mi ego haciéndolo. ¿Es eso correcto? ¿Cómo puedo conciliar eso con el ejemplo de los bodhisattvas que eligen mantener un apego a algo en este mundo – ya sea un ser querido o un chocolate, para mantener el cuerpo y hacer el trabajo de ayuda que vinieron a hacer? Eso es una inversión en lo que hacemos desde el punto de vista del Curso, ¿no es así?»

R: «La culpa de la que habla el Curso es una culpa ontológica que proviene de creer que pudimos separarnos de Dios, pero al hacerlo, tuvo que ser destruido — la existencia particular person separada y la Unicidad full son estados mutuamente excluyentes que no pueden coexistir. Dado que la separación de Dios es solo una ilusión, y frágil, se necesitaba una defensa aparentemente poderosa para mantener su realidad aparente. La culpa que todo lo consumía por nuestro ataque letal contra el Todo se convirtió en esa defensa, enterrando la pregunta de si en realidad habíamos atacado o no. Pero esta culpa no es simplemente un constructo teórico de acuerdo con el Curso. El Curso dice que el mundo externo se clothó literalmente a partir de esa culpa ontológica, como una aparente proyección externa de lo que period demasiado horrible para mantener dentro de la mente.

Estas palabras no deben usarse simplemente como un «mantra sagrado» que proclama lo que es verdadero para ahogar la interpretación de nuestro Moi y los sentimientos de pérdida y desolación que lo acompañan. Implícito en el proceso de cambiar de mentalidad está la tarea necesaria, pero a veces muy inquietante, de ver lo que aún queremos creer y reconocer tanto su propósito – mantener la separación y la culpa vivas – como su costo para nosotros – el sufrimiento y el dolor.

R: «La inteligencia es una función del cerebro, por lo tanto es parte del sistema operacional del cuerpo, no debe confundirse con la mente, que no está en el cerebro y no requiere inteligencia. Esto no quiere decir que la mente no haga uso del cerebro, como lo hace el cuerpo, en nuestra experiencia ilusoria de estar en un cuerpo en este estado de sueño. Las declaraciones del Curso con respecto al cuerpo pueden, por lo tanto, aplicarse al cerebro/inteligencia. Es neutro y puede ser utilizado por el Espíritu Santo o el ego para sus respectivos objetivos. Esto es cierto de cualquier habilidad o destreza atribuida al cuerpo.

Ahora mi sueño personal está separado y no puede ser verdaderamente compartido con nadie más. Pero como todas las mentes están unidas, cualquier decisión que tome para interactuar como un cuerpo contigo, o que tomes para interactuar como un cuerpo conmigo, siempre debe reflejar un acuerdo que ambos hemos hecho juntos, en el nivel de la mente fuera del tiempo y el espacio, para reproducir ciertos eventos en el tiempo y el espacio que ya han ocurrido.

Está demostrado que espiritualidad la ciencia, la filosofía o la religión no ofrecen respuestas claras e indiscutibles sobre las cuestiones existenciales que sean válidas para toda la humanidad. Esto trae como consecuencia que muchas personas no encuentren en ellas referencias consistentes a las que acogerse y se vean por ello inmersas en la inquietud y la desazón.

Si hacemos esto «bien», lo que significa mirar dentro con el amor de Jesús como nuestros «ojos», experimentaríamos la paz durante períodos de tiempo cada vez más prolongados a medida que avanzamos. Pero generalmente se necesita la evaluación de otra persona que nos conoce muy bien, para ayudar a discernir si la paz es genuina o no. La mayoría de las personas no experimentan al Espíritu Santo o a Jesús como una voz que les habla, como fue la experiencia de Helen Schucman de Jesús.

Report this page